世謂人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類(lèi)驗(yàn)之，人〔死〕不為鬼，無(wú)知，不能害人。何以驗(yàn)之？驗(yàn)之以物。

　　人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨(dú)能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則亦無(wú)以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅，能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無(wú)耳目則無(wú)所知，故聾盲之人，比於草木。夫精氣去人，豈徒與無(wú)耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見(jiàn)，故謂之鬼神。人見(jiàn)鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見(jiàn)之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也；神者，荒忽無(wú)形者也�；蛘f(shuō)：鬼神，陰陽(yáng)之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽(yáng)氣導(dǎo)物而生，故謂之神。神者，〔申〕也。申復(fù)無(wú)已，終而復(fù)始。人用神氣生，其死復(fù)歸神氣。陰陽(yáng)稱(chēng)鬼神，人死亦稱(chēng)鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復(fù)神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見(jiàn)名異，則謂有知，能為形而害人，無(wú)據(jù)以論之也。

　　人見(jiàn)鬼若生人之形。以其見(jiàn)若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅(jiān)強(qiáng)，立樹(shù)可見(jiàn)。人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復(fù)見(jiàn)矣。人之精神藏於形體之內(nèi)，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無(wú)復(fù)有形，精氣散亡，何能復(fù)有體，而人得見(jiàn)之乎！禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見(jiàn)之，似禽獸現(xiàn)金網(wǎng)之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺(jué)知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復(fù)假此形而以行見(jiàn)乎？夫死人不能假生人之形以見(jiàn)，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復(fù)化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。世有以生形轉(zhuǎn)為生類(lèi)者矣，未有以死身化為生象者也。

　　天地開(kāi)辟，人皇以來(lái)，隨壽而死。若中年夭亡，以?xún)|萬(wàn)數(shù)。計(jì)今人之?dāng)?shù)不若死者多，如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見(jiàn)鬼，宜見(jiàn)數(shù)百千萬(wàn)，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見(jiàn)一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷。血者，生時(shí)之精氣也。人夜行見(jiàn)磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類(lèi)生人之血也，其形不類(lèi)生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見(jiàn)鬼也，皆象死人形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見(jiàn)鬼，云甲來(lái)。甲時(shí)不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見(jiàn)生人之體乎？
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