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　　［畫外音］每個人都是一個獨(dú)立的個體，但同時也是社會中的一部分。莊子認(rèn)為，在人的內(nèi)心，應(yīng)該堅(jiān)持自己的秉性，而不要隨波逐流。而面對外在的世界，則應(yīng)該通達(dá)和順應(yīng)，我們怎樣才能做到內(nèi)心的堅(jiān)持和外在的順應(yīng)呢？請聽北京師范大學(xué)于丹教授講《于丹＜莊子＞心得·堅(jiān)持與順應(yīng)》。　　莊子的人生價值觀是外化內(nèi)不化。這是什么意思呢？內(nèi)不化就是不要受變化萬千的外部世界的影響；而在我們的內(nèi)心有所堅(jiān)持，否則我們將被紛繁復(fù)雜的社會所左右，而喪失了自我。那么，何為外化？外化就是對于外在的社會環(huán)境要通達(dá)順應(yīng)，否則將無法在社會中安身立命。而要真正做到內(nèi)心的支持與外在順應(yīng)，則必須有一個安定的內(nèi)心�，F(xiàn)代社會千變?nèi)f化，我們?nèi)绾尾拍苡幸粋€安定的內(nèi)心，而不受外在世界的影響？我們又怎樣才能在堅(jiān)持自己內(nèi)心的同時，做到對社會的通達(dá)順應(yīng)。請聽北京師范大學(xué)于丹教授講《于丹＜莊子＞心得·堅(jiān)持與順應(yīng)》。　　莊子在他的書里面提出一種人生的價值觀。那么這話他還是假托孔子之言說的。他說，仲尼曰：古之人是外化而內(nèi)不化，而今之人的遺憾是什么呢？是內(nèi)化而外不化。這兩句話怎么理解？何為人生化境？我們來理解一下：《莊子》里面所提倡的外化內(nèi)不化，也就是是指一個人在外在的生存中，在一個社會上，順應(yīng)規(guī)則，與人交往，遵從法度，這一切都可以做外化的東西。也就是一個人在表面上可以非常隨和，一切都可以放下來與人融通，這就是一種化境。但是一個人之所以為他自已，有他獨(dú)特的價值觀，有一個人的風(fēng)格，有一個人內(nèi)心的秉持，就在于他的內(nèi)心是不是真正有他的不化，也就是說生命要有所堅(jiān)持，而生存可以隨遇而安（于丹心語）。　　我們真的能夠做到這一點(diǎn)嗎？其實(shí)，這個命題對今人來講更加重要。因?yàn)槲覀兺庠诘拇笄澜�，每天都在變化著，每天提出的新�?guī)則，在一個信息時代里，對每個人來講，都是一種新的尺度，新的坐標(biāo)。我們能夠進(jìn)步嗎？我們是食古不化，我們堅(jiān)持著自己一種保守，循規(guī)蹈矩、墨守成規(guī)的準(zhǔn)則呢？還是能夠與時俱進(jìn)，調(diào)整自己呢？那么為什么我們在外在一定要通達(dá)呢？因?yàn)槭|蕓眾生，大千世界，有太多太多的不得已，不是我們能夠左右的，人人都會在這個世界上遭遇危險，人人都會有一些窮困，人人都會在一些突然而來的變故中遭遇一種內(nèi)心的挑戰(zhàn)，我們能做到處變而不驚嗎？　　莊子在《秋水篇》里講了這樣一個故事。這個故事的主人公，他又假托為孔子。他說，孔子有一天出去游學(xué)，那么游于匡地的時候，突然之間遭宋人的圍攻，大家一層一層地包圍起來，越圍越多，越圍越多�？鬃右粋€人坐在那兒，耳聽著外面的兵刃之聲，弦歌不輟，唱著歌。這時，他的大弟子子路慌慌張張進(jìn)來，一看老師還這樣，就問他說，何夫子之娛？說，您還有娛樂之心啊，外面都這樣了，不知道因何而來，咱們有性命之憂了，圍在這地方，這么長時間不撤兵歌�？鬃拥卣f，吾與汝。你過來，我告訴你�？鬃诱f，子路，你看看我這個人啊。我躲避窮困之境，我躲了很久很久，叫做，我諱窮久矣，我一直在躲著窮困，但是我沒有躲開，這是為什么呢？這是我的命。我也求通達(dá)，我求通也久矣，但是也沒得到，為什么呢？這是時運(yùn)不好。在真正的治世，清明太平之中，是沒有窮困可言的。而在暴君當(dāng)?shù)�、虎狼之道的時候，也沒有個別的通達(dá)之士，可以顯赫出來。他說，這一切是我們躲不過去的。　　孔子還說，世界上有很多不同的勇敢：一個人在水中穿行不避蛟龍，這是漁夫之勇。一個人在陸地行走不避猛虎，這是獵人之勇。而一個在白刃相交于前，能視死若生，這是烈士之勇。臨大難而不懼，這叫圣人之勇�？鬃诱f，窮困或通達(dá)，有它自然的道理，你要知道時運(yùn)如何，心中有所秉持，這樣才能夠突然之間有大難當(dāng)前，能做到泰山崩于前而不瞬，心中有鎮(zhèn)定的勇敢，這就是圣人的勇敢。他安慰子路說，由處之。你就少安毋躁，在那待一會吧。我知道我的命數(shù)如何，我自己知道我命數(shù)如何，這事你不必恐慌。過了一會，果然有帶著兵甲的人進(jìn)來了，對孔子說，對不起，我們搞錯了，我們圍的是一個叫陽虎的人�！墩撜Z》中對這事也有記載，陽虎的面貌跟孔子的面貌有點(diǎn)相似，所以弄錯了，把孔子當(dāng)作陽虎了，原來是一場誤會。那么，為什么莊子在《秋水篇》里要用這個寓言呢？用這個故事的寓言，是為了告訴人，只有內(nèi)心的安靜，勇敢，在外在上，才能處變不驚（于丹心語）。這就是內(nèi)心有所秉持，視為“不化”。　　在今天的世界上，我們太容易受外在言論的干擾，外在世界在這樣一個豐富的物質(zhì)時代，稍微有幾個人跟你說一說，三人而成虎，再來七八個人，那就很容易改變你的想法。我看見過一個很有意思的小故事。有一個人，他的朋友跟他打賭，說，人太容易受外在干擾了，你信不信。今天你在房子里掛一只空鳥籠子，不用幾天，你非養(yǎng)鳥不可。朋友說你信不信？他說不可能，鳥籠子就是個東西，而我想要養(yǎng)鳥，那是我的一種生活方式，是我的一種寄托。我怎么會因?yàn)橐粋€東西就讓自己的行為改變，不可能。朋友說那我們打個賭，你掛個鳥籠子試試。他就真在屋里掛了個鳥籠子，說我掛上個十天半個月，最后如果還是一只空鳥籠子就把它扔了。結(jié)果從他掛上鳥籠子那天起，到他家來的人，不經(jīng)意都要看一眼籠子，然后就問，你的鳥死了，還是飛了？你原來養(yǎng)的是什么鳥？要不然我再送你一只新的？他就跟人解釋，沒有，我沒養(yǎng)鳥。第二天，又來人說，你的鳥死了多長時間了？你是不是特傷心？你是不是不會養(yǎng)鳥？我給你一本養(yǎng)鳥的書就給你擱在那兒了。到后天，就開始有人就捧著小鳥來了。說大伙兒都看著空一籠子，挺可惜的，你們家里是不是養(yǎng)貓了，貓把鳥給吃了？還是喂食不當(dāng)，鳥給撐著了？你看我不光送了鳥還有鳥食。我告訴你怎么養(yǎng)鳥，喂食。后來就因?yàn)檫@只空籠子，來的人就不是隨意地在談這個養(yǎng)鳥的事，而是所有家里養(yǎng)鳥或者有養(yǎng)鳥經(jīng)驗(yàn)的人都無比同情掛著一個空籠子的人，所以，拿鳥的、拿食的、拿書的，來的實(shí)在讓這個人不堪其擾。沒過一星期，他說算了，我就養(yǎng)只鳥吧，省得別人成天到這問這個鳥到底是怎么回事。所以這個籠子里就真的養(yǎng)上了鳥。這像是一個寓言嗎？其實(shí)它多像是我們的生活。我們在年輕的時候，內(nèi)心都是有所堅(jiān)持的，都在想我堅(jiān)持一種生活方式，我絕不妥協(xié)。比如說，有些人在單位里邊想著說，我單位在十層，但是我每天爬樓梯，我就堅(jiān)持鍛煉身體，我就不坐電梯。但是你看一看，你在爬樓梯的時候，就總會有人跟你打招呼，很奇怪，哎喲，你怎么這么清高？你是不是怕煙味啊？你是不是不愿意等電梯�。磕憬裉焐习噙t到了吧？你為什么一定要爬樓梯？你看有很多很多人在說的時候，終于有一天你想說，我坐一次電梯吧。這其實(shí)跟空籠子里終于掛上鳥是一個道理。也就是說我們?yōu)槭裁磿淖円环N習(xí)慣呢？是因?yàn)槲覀儍?nèi)不化的力量太弱。　�。郛嬐庖簦萸f子所說的內(nèi)不化是指無論外界如何變化，一個人的內(nèi)心，不要受外界的影響，一定要有所堅(jiān)持。而莊子所說的外化，則是指在與外界的相處時，要使自己的行為與社會相順應(yīng)。但一向超脫的莊子，為什么會提倡順應(yīng)外在世界呢？　　可能有些人會說，那我外也不化，我內(nèi)心怎么堅(jiān)持的，我在外面我自己特立獨(dú)行，我做一個桀驁之人，我像莊子，莊子真的提倡那種生活嗎？莊子其實(shí)也提倡在外在一定要很通達(dá)。在他的《人間世》里，說了說什么是人間世，他說人間萬事，有很多的潛規(guī)則，有兩種東西是必須遵守的，天下有大戒二，其一命也，其一義也。子女事親，對父母盡孝，這是你的命，命定你必須要這么做。第二，作為人臣事君，在國家盡一份忠誠，這叫義。這與我們了解的莊子，有一點(diǎn)點(diǎn)理解上的不同。大家說莊子不是一概提倡要特立獨(dú)行，遨游天地，莊子不是提倡一個人在外在的行為上，可以拋開別人不管嗎？不是一個人心游萬仞就夠了嗎？其實(shí)我們想想看，在當(dāng)今世界，哪一個人跟他人沒有關(guān)系呢？我們哪一個人，光憑內(nèi)心的驕傲，光憑著內(nèi)心的一種秉持，沒有無生存上的遷就，可以安身立命呢？僅憑內(nèi)心的秉持，而無自下而上上的造就，就無法安身立命（于丹心語）。　　有一個典故，說有一個使者，他去考察天堂和地獄。他下到地獄的時候發(fā)現(xiàn)，被罰到這里來的這些人一個個面黃肌瘦，大家都像餓死鬼一樣，嗷嗷的每天都非常痛苦。說是不給他們吃的嗎？吃的是給的，問題是他們手里吃飯的勺子太難用了。每個人都拿著一個一米長的勺子，勺子上裝滿食物，怎么也放不到自己嘴里去，所以地獄的人越想吃東西，內(nèi)心越受煎熬，久而久之，就形容槁枯。　　這個使者又去天堂考察，他看到天堂里的每一個人，都是紅光滿面，精神煥發(fā)。有一個現(xiàn)象，讓他大吃一驚。天堂里食物跟地獄沒有多大差別，每個人手中拿的也是一米長的長把勺子，為什么天堂里的人是那么和美而精神歡暢呢？就一個奧秘，天堂里的人用長把子勺子互相喂，喂別人。其實(shí)，這就是我們的社會，我們每一個手中可能都拿著一米長的勺子，這是生命給我們的，你必須接受的一種規(guī)矩，這社會的法則。為什么要提倡人的外化呢？當(dāng)你真正為他人的時候，你內(nèi)心真正有所堅(jiān)持的東西，才會真正實(shí)現(xiàn)。大家互相扶助之間，都會其樂融融。莊子也提倡這一點(diǎn)，也說一個人必須做到這些。但是莊子說，在處世，人外在的事情里面，有更難的事。是什么事呢？就是言語。　�。郛嬐庖簦菅哉Z說是說話，說話可是人們在社會交往中最基本的工具。但莊子為什么說，說話是處世之中最難的一件事呢。我們在說話時，應(yīng)該注意什么？什么可說？什么不可說？怎樣避免禍從口出呢？　　說話這件事，是很難的，我們經(jīng)常說，言多語失。莊子那個時代，兩國間的外交，遠(yuǎn)一點(diǎn)的地方憑人傳話，近一點(diǎn)的地方憑書信。兩國之間，不管是書信往來，還是憑言辭往來，都要可靠，都要忠信。那么傳話的人就很重要。因?yàn)槟阋膊恢�，這個人寫信的時候，或者傳話的時候，他處于什么情緒。人是個主觀的動物，在傳話的時候，難免會帶來他當(dāng)時正波動的情緒。所以莊子說，什么樣的話難傳？叫做兩喜之言和兩怒之言，最難傳的就是帶有喜怒的。他說，這個國君的話如果帶有喜怒，你去傳，這就叫傳溢之言，也就是說這話是淤出來的。說這種話時的情緒不是平和的，傳這種話如果傳不好，就會招惹殺身之禍。所以他說傳這種話太費(fèi)勁了。所以他說給你一個建議吧，你人說話怎么樣不失呢？傳其常情，無傳其溢言。也就是說，平平實(shí)實(shí)，人心中所思所想，應(yīng)該是怎么樣的，千萬不要添枝加葉，添油加醋。不管是高興的話，還是不高興的話，傳話一定要非常慎重。所以，人處世容易嗎？還不要說處大事。就是我們?nèi)巳藭龅降难栽~，對莊子來講，他也是謹(jǐn)小慎微的。　　大家可能聽說過這種說法。非州一些部落的老酋長，傳位時，要去找一些大智慧的年輕人，來繼承他的衣缽。酋長用什么去考查人的智慧呢？有一位老酋長對一個他看重的年輕人說，我讓你給我做兩頓飯，只有做得合我的胃口，我才能把衣缽傳給你。第一道題，用天底下最好吃的東西做一頓飯。然后年輕人就給做了，端上來揭開蓋子，老酋長一看，是口條（門腔）。為什么你要找動物的口條呢？年輕人說，天底下最好最好的言語都是說出來的，再也沒有比舌頭更美的東西。我們眼前所有的幻化，所有的榮譽(yù)，所有的光環(huán)，都是人說出來的。老酋長一想也是。第二道題，用天底下最難吃的東西做一頓飯。年輕人又去做了，老酋長揭開蓋子一看，還是口條。為什么又給我做了一頓口條呢？年輕人說，禍從口出，在這個世界上，再也沒有一樣?xùn)|西比舌頭更惹禍的。天底下最壞的莫壞于舌頭，流言蜚語，人與人之間的誤解，猜疑，大到戰(zhàn)爭，很多很多就是出自溢言。老酋長說，你已經(jīng)洞悉了天下的明理，這酋長之位可以傳給你了。這樣一個傳說和莊子所說，傳其常情，無傳其溢言，是吻合的。這個舌頭怎么樣讓它不成為天下最巧言令色、最能夠傳出虛妄之言的東西，也不成為天下的災(zāi)難，不成為禍從口出的肇端呢？那就是在中間做到傳其常情，你說的就實(shí)實(shí)在在，是這件事情，最接近真實(shí)的部分，這就是莊子教給一個人怎么樣“外”。也就是說，順應(yīng)外在，把外在的一切做到最樸素，降到最低。　�。郛嬐庖簦蓓槕�(yīng)外在，就是要懂得如何為人處世。莊子認(rèn)為外在處世中，最難做的是說話。所以我們在說話時，一定要做到實(shí)事求是，絕不夸大其辭，也不亂傳閑話。那么如果我們做到言辭謹(jǐn)慎，是不是就足夠了呢？　　莊子還告訴我們說，光靠言辭謹(jǐn)慎不夠，一個人必須要靠心智的聰明，要能看清外在的很多東西，是在時間流程中有所變化的。莊子還說了一個生活中更覺的現(xiàn)象，就是飲酒。他說，飲酒這件事，往往是始乎法而卒乎亂。大家在一起喝酒，都很高興，筵席上往往還有很多不認(rèn)識的人。一開始，始乎法。什么叫法？就是現(xiàn)在流行的行酒令，敬酒，先敬客人三杯，端上魚來，頭三尾四又三杯，主人敬完客人回敬，這些都是人間常情，這是合乎法度的。但酒席上往往是卒乎亂，難免有人喝高了，開始話多，然后，整個酒席的氛圍就被攪亂了。用莊子的話來說叫泰至，到了極限，就會出現(xiàn)奇樂，人就會放縱享樂。這就是有很多人在酒席之后鬧酒，大家很喧囂，人就開始放縱了。人間有許多事，不能看到一開始很好，就不擔(dān)心以后。我們在遨游世間時，人是應(yīng)該提前就能考慮到結(jié)果，不要讓它發(fā)展到極端。　　莊了說，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶，心和而出，且為聲為名，為妖為孽。一個人外在的形體上，要去遷就，大家怎么做的時候，你也跟著做就是了，不要從一開始拍案而起，特立獨(dú)行，掉頭就走。久而久之，這個人就被排斥了。但一個人的心莫若和，把心放寬和一點(diǎn)，寬和而清明地去看待這一切。但是做到這兩點(diǎn)還不夠，這兩點(diǎn)也可能還有患，莊子特別提醒大家一個分寸問題，叫做就不欲入，和不欲出。一個人可以在表面上遷就，但是遷就得不欲入，就是不要過分地陷進(jìn)去，一個人心里要寬和，不要表現(xiàn)得太明顯。一個人表現(xiàn)出太多的寬和，你就可能會在這里面開始博取名聲，為妖為孽，最后助紂為虐，陷入一場混亂。所以，外在可以隨和，內(nèi)心也可以寬容，但這一切都是有節(jié)制的。這種節(jié)制，就是莊子所說的“外”。一個人可以做到外化，就外化是就規(guī)則，而內(nèi)心一定要有分寸。沒有分寸，沒有定力的人，外在也是做不好這一切的。　�。郛嬐庖簦莠F(xiàn)代人最大的困惑，就是如何面對千變?nèi)f化的外在世界而內(nèi)心不變。如果我們沒有內(nèi)心的定力，就會隨波逐流，喪失自我，但如果我行我素，桀驁不馴，又會被社會所不容。那么我們?nèi)绾尾拍茏龅絻?nèi)心的安定？我們?nèi)绾尾拍苓_(dá)到莊子所提倡的，堅(jiān)持內(nèi)心而順應(yīng)外在的境界呢？　　［畫外音］莊子提倡堅(jiān)持內(nèi)心而順應(yīng)外，于丹教授認(rèn)為，只有人真正內(nèi)心的安定，才可能做到外在的順應(yīng)。　　那么，什么是人真正內(nèi)心的安定呢？莊子在《大宗師》里曾經(jīng)很清楚地寫過，一個人，是個老者，他面如孩童，已經(jīng)到了耄（mao）耋(die)之年，周圍人很奇怪，你看起來那么年輕，為什么？他說，我一生的參悟，人生有七個階段（人生這七個階段并不神秘，但我們聽一聽，也很難做到，也就是說，他說了內(nèi)與外，我們先來看什么叫做身外。）：　　使內(nèi)心安定的第一步：身外。所謂身外，是把我們心中已有的一些經(jīng)驗(yàn)系統(tǒng)，逐漸排除出去，騰出我們的心靈空間。一個人要外天下，也就是說，天下所有牽絆你的事情，比如你住的房子，住得舒服還是不舒服，吃的飯菜，可口還是不可口，所有這一切都是天下身外之事，不要在心里牽掛太重，你可以外天下。外天下我們做得到嗎？其實(shí)，我們老覺得天下萬物在今天，都在被我們欣賞著，被我享受著，我也想追求一個很好的生活境遇，這一點(diǎn)想要跟別人比，這就不能把所有的東西真正外于心了。他說，如果你把外在的一切，包括社會人際關(guān)系，這些你先都排隊(duì)在你的心外，你就遠(yuǎn)離了世故，遠(yuǎn)離了外在許多約束你的規(guī)矩法度。這是第一步。　　第二步：外物。就是把物質(zhì)世界的東西，盡量剝離出去。如果說外天下還很大，說得還很空，那外物就不容易。我們就說人的口腹之欲，現(xiàn)在有多少人因吃河豚而死，當(dāng)然有很多人會說，我去的那家飯館，他的廚師有專門做河豚的證書，我就是為要嘗這一口新鮮，我就甘愿用生命去冒這個危險。其實(shí)，去冒這個風(fēng)險的人，有沒有想過你親人的牽掛？有沒有想過你生命的分量？哪怕有沒有想一想，明天你自己生命中還有哪件事情沒做��？真的值得去冒這個險嗎？其實(shí)，這就是不能做到外物。覺得所有這些物質(zhì)的東西，既然美味當(dāng)前，既然有很多美好的東西，我唾手可得，我為什么不伸手呢？把所有物質(zhì)的東西，從你的心里拿走，這是第二步。　　第三步：外生。也就是說把生命看得輕淺一點(diǎn)。什么叫做把生命看輕？其實(shí)，這并不是不看重人生。道家講究養(yǎng)生，道家的觀點(diǎn)，人永遠(yuǎn)活在當(dāng)下。也就是不要說我這一生有多少宏圖大志，有多少未來可以預(yù)支，奢侈地有一個夢想，我要用多少年的艱辛努力去達(dá)到。道家認(rèn)為，這一切都是違背人生自然規(guī)則的。所謂外生，也就是人樸樸素素，歡歡喜喜活在當(dāng)下。把生命看作是一步一步的流光，從中安安詳詳?shù)卮┰健? 　　第四步：徹悟。這樣的一種朝徹，心中通明透亮，說明當(dāng)你把一切外在的東西都騰空，你的心靈，開始有了虛靈之境，道集于虛，虛室生白。大家知道，只有空曠的屋子，才可以裝下光明。冬天的陽光，本來就已經(jīng)很罕見了，如果早晨真的有陽光照進(jìn)你的屋子，屋子如果是龐雜的，我們會從空氣中看見塵埃，只有那些真正干凈的房間，陽光照進(jìn)來的時候，可以達(dá)到“虛室生白”，這樣一種溫暖歡欣的境界。人心騰空，你就會通達(dá)，就會透徹，就會明朗。　　第五步：見獨(dú)。獨(dú)是指唯一，也就是說，你終于能看天下萬事為一體，不再孤立地去看很多事情。再去看很多東西，我們就會知道，福兮禍所伏，禍兮福所倚。你在看很多事情，不再是一個橫斷面，而人能夠看出來，它一個渾然一體，它的整體氣象何在。人為什么要見獨(dú)呢？見獨(dú)可以讓我們少生很多悶氣啊。我們經(jīng)常有人為一件事想不開，是因?yàn)槟阒豢吹剿^勁的這一點(diǎn)，你并沒有看到更大的，完完全全的一片是什么。　　一個老畫師在一張大白紙上，用毛筆“啪”地點(diǎn)了一點(diǎn)，然后說，你們看上面畫的是什么？幾乎所有的人都說，畫的是一個黑點(diǎn)。老畫師說，在整個這幅畫里，更大的面積，99 . 99％是什么？是空白，而你們只看見黑點(diǎn)。這就像我們所看到的世界，往往只看到一丁點(diǎn)缺點(diǎn)，一丁點(diǎn)郁悶，一丁點(diǎn)眼前過不去的關(guān)坎，而整個世界的空白我們看不見。所謂見獨(dú)，就是不讓你只看到那一點(diǎn)，而要看見整體。　　第六步：無古今。當(dāng)你能把當(dāng)下看作是一個整體時候，你就能把它貫穿古今的長河。你就會知道，人性沒有國家邊界，也沒有時空阻隔。我們今天講莊子，講孔子，講先秦諸子，都會有一種溫暖的感覺，所謂道不遠(yuǎn)人，他們真正的道理都貼近于當(dāng)下。今天去看古往今來的文人墨客，他們的一句詩，半闋詞，難道不能讓我們怦然心動嗎？這就是無古今。古人的切膚之感，天地之嘆，都進(jìn)入到今天我們的生命，我們才可以達(dá)到，莊子所說的第七重境界。　　第七步：不死不生。追求到了一種人生的永恒，人生不會因?yàn)槲镔|(zhì)生命的隕落而真正寂滅，也不因?yàn)橛羞@個形體在而過分放縱，而忽略生命的本真，所謂的不死不生，也就是這樣一個意思。我們所提倡的外在與世界隨遇而安，盡可通暢，與內(nèi)心的堅(jiān)持，內(nèi)心的清明互為表里。一個人只有做到這一點(diǎn)，你在外在表面的隨和中，才能夠不動搖，因?yàn)槟銉?nèi)心的力量是堅(jiān)強(qiáng)的。道家并不是真正吸風(fēng)飲露，不食五谷的一批仙人，去做著精神上的歡暢遨游，他們也是跟我們一樣的人。　　莊子提出的外化而內(nèi)不化，把我們的心靈逐漸騰空，把我們心中的各種雜念排除，讓我們的心底真正能夠有所秉持，而在外在小心謹(jǐn)慎，行莫若就，心莫若和。本著內(nèi)心的寬容和洞察的清明，在外在上隨遇而安，不與世爭。這樣的話，我們會把每一個當(dāng)下活得更好，會把人生的整個流光以一種從容的姿態(tài)安詳走過，少了很多的紛爭，少了很多的矛盾，最后，獲得一個圓融的，合乎道的，合乎天地自然的，自己的生命境界。　�。郛嬐庖簦萑松怨耪l無死。生死是每個人都要面對的人生課題。于丹教授認(rèn)為，只有真正解讀了生命，才可能正確的對待死亡。那么，莊子是如何看待生死的呢？他面對死亡，為什么會鼓盆而歌呢？而我們現(xiàn)代人，如何才能做到對生死的曠達(dá)呢？請聽北京師范大學(xué)于丹教授講《于丹＜莊子＞心得·談笑論生死》。