[畫(huà)外音]我們常常認(rèn)為，最了解自己的當(dāng)然是我們自己，但于丹教授卻認(rèn)為，最難認(rèn)識(shí)的恰恰是我們自己，這是為什么呢？《莊子》里有許多寓言故事告訴我們，由于我們習(xí)慣于自以為是，常常把自己的主觀愿望強(qiáng)加于客觀事物，于是就會(huì)出現(xiàn)好心辦壞事的現(xiàn)象。而我們又經(jīng)常被社會(huì)中各種各樣的外部評(píng)價(jià)所影響，而不能真正認(rèn)知自己的內(nèi)心，結(jié)果被所謂的潮流而左右，在紛繁的大千世界中，迷失了自己，我們?cè)鯓硬拍芟疋叶〗馀Ｄ菢�，正解全面地看清世界上的事物呢？我們�(cè)鯓硬拍茏龅接凶灾�之明？又怎樣才能不受外部評(píng)價(jià)的影響，而正確地認(rèn)知自己呢？

　　今天我們來(lái)說(shuō)一個(gè)話(huà)題：認(rèn)識(shí)你自己。其實(shí)這個(gè)命題是千古以來(lái)一個(gè)最難的命題，在西方的神話(huà)寓言體系里面，這被表述為著名的斯芬克斯之迷。獅身人面獸斯芬克斯每天都在問(wèn)過(guò)往的行人一個(gè)問(wèn)題，誰(shuí)知道這種動(dòng)物是什么，它在早晨的時(shí)候是四條腿，在中午的時(shí)候兩條腿，在晚上的時(shí)候三條腿，那么這個(gè)腿不斷在變化的動(dòng)物是什么呢？過(guò)來(lái)的人答不上來(lái)就會(huì)被獅身人面像吃掉。那么后來(lái)年輕的俄狄浦斯在路過(guò)的時(shí)候，說(shuō)出了最終的答案，他說(shuō)這個(gè)動(dòng)物就是人。那么斯芬克斯大叫了一聲，就跑到懸崖跳下去了。

　　這個(gè)故事在說(shuō)明什么呢？說(shuō)明離我們最近的往往是最難認(rèn)知的。我們?cè)谡麄�(gè)人成長(zhǎng)的經(jīng)驗(yàn)過(guò)程中，可以不斷地認(rèn)知天地萬(wàn)物，增長(zhǎng)經(jīng)驗(yàn)，但唯獨(dú)難以認(rèn)清我們自己。因?yàn)槿松�的變化呀，是在不�?jīng)意之間，有太多階段，比如說(shuō)早晨，一個(gè)孩子當(dāng)他匍匐著四肢爬行的時(shí)候，這是在生命成長(zhǎng)之前，那么走到一定的階段人可以站立起來(lái)了，在這個(gè)世界上開(kāi)始有很多很多需要去積累的、需要去建立的、也有了很多內(nèi)心的惶惑和游離，到了晚年的時(shí)候，我們所積累的那此財(cái)富、聲譽(yù)、情感，一切一切負(fù)累于心蒼老了生命，讓我們?nèi)諠u疲憊就要借助拐杖，又成為了三條腿。這樣的一個(gè)歷程中，哪一個(gè)階段是我們最快樂(lè)的呢？哪一個(gè)階段是我們對(duì)自己認(rèn)識(shí)最清晰的呢？那一個(gè)階段我們的心中是了無(wú)遺撼而充滿(mǎn)了溫暖富足之感呢？在這個(gè)過(guò)程中，中西文化體系在以不同的話(huà)題不斷地追問(wèn)著。在《莊子》整個(gè)這本書(shū)中，亦幻亦真，充滿(mǎn)了這樣的追問(wèn)。莊子有時(shí)候說(shuō)，自己夢(mèng)到自己是一只大蝴蝶，但究竟是蝴蝶夢(mèng)了自己，還是自己轉(zhuǎn)而為蝴蝶，這是說(shuō)不清楚的。

　　[畫(huà)外音]莊子以莊周夢(mèng)蝶的故事告訴我們，為什么認(rèn)識(shí)自己最難，就是因?yàn)檎驹诓煌�的角度，看到的事物就�?huì)完全不一樣，如果我們僅僅站在自己的角度，以己之心，推斷所有的事物，就會(huì)產(chǎn)生巨大的偏差，這也是使我們難以正確認(rèn)識(shí)自己的第一個(gè)障礙。

　　有很多時(shí)候，我們?nèi)耸且宰约旱臉?biāo)準(zhǔn)去推斷其它動(dòng)物，有很多的規(guī)則是我們所不知道的。他說(shuō)比如人要是在潮濕陰冷的地方睡覺(jué)，那你醒了以后輕則腰疼，重則是落下半身不遂了，然后他問(wèn)你覺(jué)得泥鰍也是這樣的嗎？泥鰍住在那兒它就正好，你要讓它住人的火炕，那沒(méi)準(zhǔn)就烤成魚(yú)干了。莊子甚至說(shuō)象麗姬、象毛嬙這都是人間的美女，我們形容美女往往有一個(gè)詞叫沉魚(yú)落雁之容，說(shuō)看到她那些大雁就飛散了，魚(yú)就由于羞愧就潛到水底去了。莊子說(shuō)那些個(gè)雁也嚇跑了，魚(yú)也都驚逃了，他們真的就覺(jué)得這個(gè)美女就那么美嗎？也許是他們認(rèn)為丑陋而被嚇跑的。所以這就是莊子在《齊物論》里面提出的觀點(diǎn)，世界的一切以它自己的角度去觀察，永遠(yuǎn)都有它自己的密碼，這個(gè)密碼是看不破的，所以從這個(gè)意義上講，莊子告訴我們?nèi)俗铍y認(rèn)知的是自己的心。人最難解答的就是自己究竟是誰(shuí)，你所想要的生活是什么，其它自己的心只有清楚了，才能夠在這個(gè)世界上找到最基本的出發(fā)點(diǎn)，才能夠去善待他人（于丹心語(yǔ)）。

　　我想一個(gè)不能真正認(rèn)清自己的人，也不會(huì)真正認(rèn)清他人，有的時(shí)候你的好意有可能會(huì)遭遇惡報(bào)，因?yàn)槟阍谝宰约悍绞綇?qiáng)加于人。莊子講了不止一個(gè)這樣的故事。在《至樂(lè)篇》里他說(shuō)，魯國(guó)國(guó)君遇到了一只很大的海鳥(niǎo)，突然之間飛來(lái)了，國(guó)君覺(jué)得畢恭畢敬。

　　[配音]國(guó)君：這是我國(guó)最好聽(tīng)的音樂(lè)，好聽(tīng)嗎？這些肉都是給你吃的，快吃吧；這是魯國(guó)最好的酒，你喝吧，來(lái)，干一杯。

　　每天用這樣的禮儀在供奉這個(gè)海鳥(niǎo)，而這個(gè)海鳥(niǎo)目光迷離，神色憂(yōu)思，不吃一口肉，不喝一口酒，就這樣抑郁寡歡，三天就死了。

　　[配音]國(guó)君：你為什么不吃呢？我什么都給你最好的了。

　　這是為什么呢？莊子的總結(jié)說(shuō)這叫以人養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)，而不是以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)，是以人喜歡的那種禮儀對(duì)待它，而不是以它自己的心思在對(duì)等它，這樣的事情在我們的生活里頭還少嗎？其實(shí)不要說(shuō)對(duì)朋友對(duì)他人，就有很多人對(duì)自己深?lèi)?ài)的孩子是不是在這樣養(yǎng)育著呢？

　　[畫(huà)外音]莊子的寓言故事告訴我們，世間的一世事物，都應(yīng)該順其自然，而不能自以為是的把自己的想法強(qiáng)加于人，有時(shí)候我們常常會(huì)強(qiáng)掉自己的好心，卻違背了自然的客觀規(guī)律，就是我們對(duì)自己都沒(méi)有認(rèn)識(shí)清楚，又如何能認(rèn)清客觀的事物呢？

　　其實(shí)原來(lái)小的時(shí)候，中國(guó)傳統(tǒng)養(yǎng)孩子有一種方式就是打蠟燭包，說(shuō)孩子的腿要長(zhǎng)得直，生下來(lái)就用小被子把這孩子緊緊緊緊地給裹起來(lái)，而且怕孩子總是在吸手指，怕那個(gè)小手吸起泡來(lái)，或者咬破，就給孩子帶紗布的小手套，打蠟燭包。但是按照今天最科學(xué)的這種撫育科學(xué)來(lái)講，孩子的手就是他的第二大腦，如果你包住他的手，固然他不會(huì)摳破自己的臉，他也不會(huì)咬破自己的手，但是他的認(rèn)知神經(jīng)從一開(kāi)始就是受局限的。所以現(xiàn)在醫(yī)院里面寧可提倡經(jīng)�？粗�孩子，給他剪指甲，也一定不要束縛他，而且這個(gè)蠟燭包現(xiàn)在也都散開(kāi)了。這些從科學(xué)上來(lái)講，已經(jīng)可以解決，但是我們想想有多少家長(zhǎng)在孩子一生的成長(zhǎng)中，給他打了一個(gè)精神蠟燭包，總在以成人的世界標(biāo)準(zhǔn)，告訴他，你的腿要想長(zhǎng)得直，就必須綁起來(lái)，你以后要想出名，要想在社會(huì)上建功立業(yè)，你從三歲必須彈鋼琴，你從四歲必須學(xué)美術(shù)，你從五歲必須跳芭蕾，如果不這樣的話(huà)，你六歲上小學(xué)，你有什么去跟別人抗衡，而六歲一上學(xué)，你必須比別人多報(bào)一個(gè)奧數(shù)班，這樣的話(huà)你才能像我們這樣在社會(huì)上競(jìng)爭(zhēng)，你才能夠讀了大學(xué)，進(jìn)入成人世界，這樣的一種競(jìng)技規(guī)則。而這些方式是不是給海鳥(niǎo)擺上酒肉的一種方法嗎？

　　其實(shí)莊子的寓言有多少是作為今天的鏡子，我們對(duì)自己最親愛(ài)的孩子有時(shí)候都不是以他的方式在養(yǎng)育他，都不是以他的快樂(lè)時(shí)光去還給他，而是用一種成人的標(biāo)準(zhǔn)去進(jìn)行剝奪，那么這種好意有的時(shí)候可能會(huì)導(dǎo)致出乎意料的惡果，這種惡果就象莊子在《應(yīng)帝王》里面寫(xiě)的一個(gè)寓言。他說(shuō)南海之地叫做倐,北海之地叫做忽，這也象他寫(xiě)的南冥北冥一樣非常遼闊，非常遙遠(yuǎn)這樣兩個(gè)地方，他們要是想會(huì)面的話(huà)，經(jīng)常在中央這個(gè)地方大家相會(huì)，中間的這個(gè)帝王名字叫渾沌。什么叫渾沌呀，就是長(zhǎng)成了一個(gè)蒙昧未開(kāi)的大肉球。渾沌就老迎來(lái)送往，好吃好喝的招待著倐跟忽，倐與渾就看著這個(gè)渾沌，他們覺(jué)得心里很內(nèi)疚，覺(jué)得他什么人間的至樂(lè)，都享受不了，所以倐與忽謀報(bào)渾沌，兩個(gè)人為了報(bào)恩，就在一起謀劃，說(shuō)人皆有七竅，有了七竅，可以吃，可以喝，可以聽(tīng)，可以看，人間的喜怒悲歡，聲色美麗，都可以入得眼目，那么說(shuō)渾沌沒(méi)有，怎么辦？我們給他鑿開(kāi)吧。整整鑿了七天，結(jié)果是什么呢？是七日七竅成，而渾沌死，真正鑿開(kāi)的時(shí)候渾沌就失去了他的本真，他之所以可以活著，就是因?yàn)樗�的“渾沌”之態(tài)，他可以去綜觀天地，等你把各竅給他分開(kāi)的時(shí)候，他已經(jīng)遠(yuǎn)離了他的生命本體。其實(shí)這個(gè)寓言?xún)H僅是一個(gè)寓言嗎？所謂人的社會(huì)化，就是在我們成長(zhǎng)的過(guò)程中，被社會(huì)鑿開(kāi)了我們一竅又一竅，鑿到最后呢，我們變成了一個(gè)社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)下的成功人士，但是離我們的赤子之心、“渾沌”之態(tài)又有多遠(yuǎn)呢？（不要因?yàn)槭浪椎臉?biāo)準(zhǔn)，而遠(yuǎn)離了自己的赤子之心。于丹心語(yǔ)）

　　我們很少在內(nèi)心追問(wèn)這個(gè)命題，因?yàn)槲覀冸x自己已經(jīng)太遠(yuǎn)了，很多物理的屬性，我們一眼看去可以一目了然，但對(duì)我們自己終究看不清。人世間很多事情效率是出在它的科學(xué)上的，也就是說(shuō)用一種準(zhǔn)確的方式迎合物性去做，這就是最高的效率，而不要違逆它，用人為的想象去判斷，去處理去強(qiáng)加于人，其實(shí)莊子講的這些寓言，真的離我們很遠(yuǎn)嗎？我們聽(tīng)的真正就是一些故事嗎？有很多故事可能離我們很近很近。我也曾經(jīng)看到過(guò)這樣一個(gè)故事，說(shuō)有一只小鷹，它從小就是跟雞群長(zhǎng)大的，主人把它放到雞群里頭從小一起給它養(yǎng)大了，它一直就認(rèn)為自己是一只雞，所以主人真正要放這只鷹的時(shí)候，怎么打，怎么罵，怎么給它吃的，誘惑它都不行，它就認(rèn)為自己是雞飛不起來(lái)，最后這個(gè)主人太失望了，他說(shuō)我白養(yǎng)了一只雛鷹，一點(diǎn)用處都沒(méi)有了，我把它扔了吧。把這只鷹帶到了懸崖邊，象一只雞崽一樣一撒手，垂直向懸崖底下掉下去。

　　[畫(huà)外音]掉下懸崖的雛鷹，會(huì)遭遇到什么樣的命運(yùn)？一只和雞一起長(zhǎng)大的小鷹還能不能恢復(fù)它雄鷹的本性？而這樣的一個(gè)故事，又給我們揭示了什么樣的人生道理呢？

　�。ㄖ貜�(fù)上面，略）就在墜落的過(guò)程中，這只鷹撲棱撲棱翅膀，在沒(méi)有墜地的時(shí)候，突然飛起來(lái)了，這是為什么呢？是因?yàn)榫驮趹已聣嬄溥@樣的一個(gè)高空的落差中，它的天性被恢復(fù)了，因?yàn)樗�知道它的翅膀是有用的，而過(guò)去你養(yǎng)育它的過(guò)程中，一直把它和雞群喂在一起，沒(méi)有用過(guò)它的翅膀，其實(shí)我們有多少人在成長(zhǎng)的過(guò)程中，一定有某種潛能從來(lái)沒(méi)有被開(kāi)發(fā)出來(lái)（于丹心語(yǔ)）。

　　也就是說(shuō)你從來(lái)沒(méi)有遇到一個(gè)你真正熱愛(ài)的職業(yè)，讓你用心去做，而不是用腦子去謀生，你沒(méi)有在這個(gè)職業(yè)中，獲得過(guò)被激發(fā)的樂(lè)趣，你沒(méi)有享受被提升的快樂(lè)，所以有一些技能永遠(yuǎn)地會(huì)被遮蔽了。也比如說(shuō)這個(gè)世界上有一些愛(ài)情，如果不遇到他真正所愛(ài)的那個(gè)人，這個(gè)人愛(ài)情的力量一生可能是被遮蔽的，盡管他和其他人有家庭，生兒育女，過(guò)著尋常人眼中的一生，但是他的生命沒(méi)有燃燒過(guò)，因?yàn)樗麤](méi)有遇對(duì)那個(gè)人。

　　其實(shí)我們想一想，每一個(gè)是耶非耶，蝶耶莊耶，這一生的大寓言我們?cè)��?jīng)多少次錯(cuò)失過(guò)自己，這是我們需要不斷問(wèn)自己的一個(gè)命題，我們真正找到了被開(kāi)發(fā)的那個(gè)機(jī)會(huì)嗎？那么怎么樣去找到那個(gè)機(jī)會(huì)呢？莊子又教給我們一種認(rèn)識(shí)你自己的能力，總結(jié)成兩個(gè)字，叫做“心齋”。用心的齋戒，去真正反躬內(nèi)省，看看你自己，這個(gè)話(huà)莊子是假托了孔子的一段話(huà)。說(shuō)孔子的學(xué)生顏回跟他講我想出去做事，我要去魏國(guó)，阻止暴虐的國(guó)君，他老師特別不屑一顧，說(shuō)你別去了，像你去了以后，那么暴虐的一個(gè)人，你勸不好他，反而就被他給殺了。顏回說(shuō)那我總要出去做事，老師說(shuō)你現(xiàn)在還太毛臊，你還沒(méi)有看清自己，你出去做什么事都會(huì)一事無(wú)成的，你先自己去齋戒吧。顏回就問(wèn)他老師，說(shuō)我們家可窮了，我已經(jīng)長(zhǎng)年沒(méi)有吃到過(guò)肉了，我一直就過(guò)這苦日子，這算不算就是齋戒啊？老師就笑了，說(shuō)這不算齋戒，不是指外在祭祀上的齋戒，而是心的齋戒。那顏回說(shuō)什么是心的齋戒，孔子告訴他：無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心，而是聽(tīng)之以氣。（《莊子•人間世》）用你的氣息去進(jìn)行一切的感受，回歸到心里，得到自我的確認(rèn)，這就是心齋。這段話(huà)雖然假托于孔子，但是是出自《莊子》。那么在莊子《人間世》里面，他寫(xiě)的這段話(huà)是告訴我們每個(gè)人一種認(rèn)識(shí)自己的方式。其實(shí)我們每一個(gè)人的眼睛有向外和向內(nèi)觀看的兩種能力，向外可以去發(fā)現(xiàn)一個(gè)無(wú)比遼闊的世界，向內(nèi)可以去發(fā)現(xiàn)一個(gè)無(wú)比深邃的內(nèi)心，可以說(shuō)外在的世界有多大，內(nèi)心的深度就有多深，這個(gè)是完全成正比的�？上�我們這一生，一直用于外在的發(fā)現(xiàn)，而從來(lái)看不見(jiàn)自己的心到底是什么愿望。

　　在很多時(shí)候，是由于我們成長(zhǎng)的過(guò)程中，有太多太多被人安排好的事情，比如說(shuō)從小的讀書(shū)，長(zhǎng)大的職業(yè)，以后的家庭，有太多事情由于被安排好，所以沒(méi)有自己的追逐，沒(méi)有嘗試，甚至沒(méi)有挫折，所以就無(wú)法真正確認(rèn)內(nèi)心的愿望。有這樣一個(gè)故事，說(shuō)有一個(gè)叫漁王的人，這個(gè)人在捕魚(yú)上技能太強(qiáng)了，它在方圓幾千里內(nèi)，被稱(chēng)為是一個(gè)漁王，甚至是漁神。他自己有三個(gè)兒子，這三個(gè)兒子從小跟從他出海，但是這三個(gè)孩子捕魚(yú)的技能在一般人之下，更不用說(shuō)比上他的父親。所以他父親特別沮喪，說(shuō)為什么三個(gè)孩子為什么一個(gè)都不如我呢？后來(lái)有一位哲人去點(diǎn)撥他。他問(wèn)這個(gè)漁王：他說(shuō)你這三個(gè)孩子開(kāi)始從事捕魚(yú)是什么時(shí)候？他父親說(shuō)特別早，他們從小就在船上長(zhǎng)大的，他們沒(méi)有離開(kāi)過(guò)漁船。然后又問(wèn)他，說(shuō)你這個(gè)孩子學(xué)習(xí)技藝都是跟你學(xué)的嗎？漁王說(shuō)從小我手把手地教他們，一丁點(diǎn)閃失都沒(méi)有，我總是把我最高的決竅毫不保留地教給每一個(gè)兒子。然后這個(gè)人問(wèn)了第三個(gè)問(wèn)題，說(shuō)那他們捕魚(yú)的實(shí)踐都在哪里？漁王說(shuō)當(dāng)然在我的船上，因?yàn)橛形医o他們把關(guān)，他們不可能有閃失，我總告訴他們哪種征兆會(huì)有大魚(yú)，怎么樣起網(wǎng)會(huì)有最好的收獲。問(wèn)完這三個(gè)問(wèn)題，這位哲人就告訴他，你三個(gè)孩子的悲哀就在于他們的一切都被你安排好了，他們一生得到了你的經(jīng)驗(yàn)，但他們一生缺少的是捕魚(yú)的教訓(xùn)，而且說(shuō)由于他們沒(méi)有離開(kāi)過(guò)你出去實(shí)習(xí)，他們并不知道由他們的坎坷和教訓(xùn)所總結(jié)出來(lái)的經(jīng)驗(yàn)是什么，他們手里拿到的是你一生由教訓(xùn)總結(jié)出來(lái)的經(jīng)驗(yàn)，但對(duì)他們來(lái)講，就是一些平庸的教條。其實(shí)這個(gè)故事，也適用于每個(gè)人的心。我們得到的那些間接經(jīng)驗(yàn)，真的都是寶貴的嗎？在今天我們老有一句話(huà)，說(shuō)人生要少走彎路，其實(shí)某種意義上講，人生沒(méi)有彎路可言，如果你不走過(guò)那一段，怎么能抵達(dá)到現(xiàn)在，如果不站在現(xiàn)在，你怎么回過(guò)頭去，說(shuō)那是彎路呢？其實(shí)每一條路都是你必須要用自己的腳步去丈量的（于丹心語(yǔ)），而在這個(gè)過(guò)程中，讓我們發(fā)現(xiàn)自己，并且得到了確認(rèn)。

　　莊子始終保持著對(duì)自我清醒的審視，從物理意義上人生的狀態(tài)到精神意義上人生的境界，他始終保有清醒的關(guān)照，也就是說(shuō)一個(gè)人要在自己的形骸之外，保持一雙靈魂的眼睛，這件事情沒(méi)有別人可以做，盡管永遠(yuǎn)有人在提醒你的得與失，你的對(duì)與錯(cuò)，但是我們往往在他人過(guò)多的言論中，盲從于人而迷失自己的心。如果保持有這樣一雙靈魂的眼睛，始終審視自己，那么才可以做到寵辱不驚，把握住內(nèi)心真正的愿望。

　　在莊子的《養(yǎng)生主》里面，有一個(gè)大家很熟悉的故事，叫做庖丁解牛。我們權(quán)且把自己的生命看作是庖丁手中的那頭牛，我們今天真正解得開(kāi)嗎？庖丁是怎么解牛的呢？這樣一個(gè)優(yōu)秀的庖丁，他在君王面前的表演。在表演的時(shí)候，他的手臂抵著，膝蓋倚著，人整個(gè)動(dòng)作象舞蹈一樣解剖一頭牛。整個(gè)這個(gè)過(guò)程中，覺(jué)得他下刀姿勢(shì)，他的節(jié)奏，合乎古代的很多樂(lè)章，既合桑林之舞，又合經(jīng)首之樂(lè)，這簡(jiǎn)直就是一場(chǎng)表演，就是一個(gè)行為藝術(shù)，而且他拿著的那個(gè)刀呢，是能夠叮當(dāng)響著，完全合著樂(lè)章的節(jié)拍，表現(xiàn)得非常從容漂亮，那頭牛稀里嘩啦解開(kāi)了以后，如一攤泥委地，骨骼清晰，牛肉全都剝下去了。那么看的人必然大驚，說(shuō)你為什么可以做到這樣呢？庖丁的解釋?zhuān)�他說(shuō)，臣之所好者，在乎道也，而進(jìn)乎技矣《莊子•養(yǎng)生主》。他說(shuō)人如果有一個(gè)更高明的眼睛，我們能夠從道上去推導(dǎo)，而不僅僅依憑技巧的話(huà)，三年之后我就不見(jiàn)全牛了，在我的眼中，就是它的骨骼了，是透過(guò)厚厚的牛皮和牛毛，我能夠看到骨骼肌理的走向，這個(gè)時(shí)候我就可以用刀子準(zhǔn)確地進(jìn)入它骨骼的縫隙，而不再去硬碰，這樣的話(huà)我就獲得了一種效率，我就可以讓它在我游刃有余的過(guò)程中，如泥委地。所以這個(gè)庖丁說(shuō)，庖丁跟庖丁是不一樣的，大家都是屠夫，但是你看：良庖歲更其刀，割也；族庖月更其刀，折也《莊子•養(yǎng)生主》。一個(gè)優(yōu)秀的屠夫，他一整年才換一把刀子，因?yàn)樗�是在那兒割肉，他是在骨骼之間，頂多是斬?cái)嘟�，他所遇到的都是柔軟的東西，而族庖月更其刀，是折也。他說(shuō)技術(shù)不高的屠夫，一個(gè)月就得換一把新刀，為什么，因?yàn)樗�在那兒砍骨頭呢，如果老砍骨頭，這刀自然就會(huì)壞了。這個(gè)庖丁非常驕傲地說(shuō)，而我這把刀用了19年，還像新的一樣。是為什么呢？他自己說(shuō)了一句很有奧妙的話(huà)，叫做以無(wú)厚入有間，他說(shuō)我的刀本身就是薄的，并不厚，而骨骼之間是有縫隙的，我用不厚的刀準(zhǔn)確地進(jìn)入了縫隙，我又怎么會(huì)磨損呢？所以整整19年拿在手中的一把刀，還像新的一樣。

　　我們把這個(gè)故事用在今天的生活中，如果我們?nèi)巳俗龀蛇@樣一個(gè)庖丁，讓我們的靈魂上有這樣的一把可以永遠(yuǎn)鋒利的刀子，讓我們迷失在大千世界中的生活軌跡變成一頭整牛，讓我們總能看到那些縫隙，能夠準(zhǔn)確地解清它，而不必說(shuō)去砍骨頭，去背負(fù)擔(dān)，大家不必是每天在唉聲嘆氣中做出一副悲壯的姿態(tài)，讓人生隕落很多價(jià)值，那么我們獲得的會(huì)是人生的效率。

　　[畫(huà)外音]像庖丁解牛那樣，正確全面認(rèn)清世界上的事物，是我們能夠清楚地認(rèn)識(shí)自己的又一個(gè)重要條件，但是于丹教授認(rèn)為，正確地認(rèn)識(shí)自己最重要的，是需要我們能夠有自知之明，那么我們?cè)趺醋霾拍軌蜃龅接凶灾�之明，而怎樣才能不受外部評(píng)價(jià)的影響，正確地認(rèn)知自己的能力呢？

　　莊子告訴我們，只要你心中有大境界，你才能夠看清超越行為內(nèi)心真正的質(zhì)地，也就是說(shuō)真正內(nèi)心里面的這種大道、大言、大仁、大廉、大勇，一切一切都是內(nèi)斂于心而不張揚(yáng)。這種內(nèi)斂于心被莊子說(shuō)成叫做“天府”，一個(gè)人的心要象天府一樣含住天地萬(wàn)物，而天府里有什么呢？還有兩個(gè)字叫“葆光”，他說(shuō)這個(gè)葆光是個(gè)什么東西，就是你內(nèi)心保全一種大的光明，這種光明它是在天地萬(wàn)物都變化，比如說(shuō)大海都上漲的時(shí)候，它水位也不上升，而大家都從這兒舀水，它的水位也不下降，你不知道它源頭是哪里，但是它取之不盡，用之不竭，普照萬(wàn)物，這是一種內(nèi)心的光芒。也就是說(shuō)從認(rèn)識(shí)你自己到發(fā)現(xiàn)傾聽(tīng)你自己，到涵養(yǎng)孕育你自己，這是一個(gè)歷程。每一個(gè)人都擁有一個(gè)天府，可以有一種葆光的能力，到這個(gè)時(shí)候，人就不以外在的事功，來(lái)論自己的能力了。

　　大家都知道有名醫(yī)扁鵲，華佗扁鵲是作為中國(guó)名醫(yī)的代稱(chēng)，但是有一次魏王問(wèn)扁鵲，說(shuō)我聽(tīng)說(shuō)你們家兄弟三人，都擅長(zhǎng)醫(yī)術(shù)，你跟我說(shuō)說(shuō)你們?nèi)齻�(gè)人中，誰(shuí)的醫(yī)術(shù)最高明啊。扁鵲老老實(shí)實(shí)地說(shuō)，我大哥醫(yī)術(shù)是最高的，我二哥其次，我們?nèi)齻�(gè)人中，我的醫(yī)術(shù)最差。魏王說(shuō)那為什么你天下聞名，而他們倆默默無(wú)聞呢？扁鵲說(shuō)因?yàn)槲掖蟾缃o人治病總能夠做到防患于未然，這個(gè)人病都沒(méi)顯出征兆呢，他手到病除把病根給鏟了，這個(gè)人就像沒(méi)得病一樣，所以所有人都不知道他是真正在給病人去除預(yù)先的��；那么他說(shuō)我二哥呢，能治的病是在病兆初起之時(shí)，剛剛開(kāi)始，他用醫(yī)用藥，就把病給壓下去了。所以大家總認(rèn)為他能治的是小病，不知道這個(gè)病如果醞釀下去，那就是要命的大病，所以他能治小病的名聲，就流傳于鄉(xiāng)里，他說(shuō)我為什么說(shuō)我的技術(shù)最差呢？是因?yàn)槲抑荒茉谌艘呀?jīng)生命垂危的時(shí)候再出手，我能做的就是給人破膿血、動(dòng)手術(shù)、敷藥，看起來(lái)血淋淋這些事，都是我去做了，結(jié)果一做就起死回生，所以我的名聲就傳遍天下。但你其實(shí)看看我們這三個(gè)人的階段，防患于未然者最高，但天下不稱(chēng)名；病初起而手到病除，被人認(rèn)為是治小病，名傳鄉(xiāng)里；到人生命垂委這時(shí)候才挽救人，怎么挽救他都有后遺癥，這人都受損了，但是我卻名傳天下。這個(gè)道理告訴我們什么呢？就是世俗的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，未必真能評(píng)價(jià)一個(gè)人的質(zhì)量，我們對(duì)于自己的評(píng)估，只有內(nèi)心能做出準(zhǔn)確的回答（于丹心語(yǔ)）。

　　中國(guó)民間是有這樣的說(shuō)法，說(shuō)有一家主人帶著一個(gè)小猴和一個(gè)小驢在一起生活，這個(gè)小猴就很機(jī)靈，它就總在房上跳來(lái)跳去，那個(gè)主人就見(jiàn)了人就夸，說(shuō)我的小猴太聰明了，后來(lái)小驢看它老受表?yè)P(yáng)，自己也很費(fèi)勁，有一天終于踩著柴垛艱難地上了屋頂，結(jié)果一上屋頂就把主人的瓦給踩破了，結(jié)果被主人給拖下來(lái)暴打一頓，這個(gè)小驢一直就想我終于做了小猴的事情，為什么它要受表?yè)P(yáng)，而我要挨打呢？這是為什么呢？其實(shí)這樣的境遇，發(fā)生在很多很多人的身上，就是我們過(guò)分地仿效了他人的行為，我們刻意強(qiáng)調(diào)了社會(huì)通行的標(biāo)準(zhǔn)，所謂的時(shí)尚，所謂的流行，是有一種潮流趨勢(shì)，讓我們迷失自己的心，而趨同于統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，這樣的事情比比皆是。莊子一直在提醒我們，怎么樣可以不流于俗呢？首先認(rèn)清你內(nèi)心的愿望，你真正在以你自己生命的方式善你自己?jiǎn)幔?br />
　　在今天可以說(shuō)在一個(gè)媒介充分發(fā)達(dá)的時(shí)代里，流行的標(biāo)準(zhǔn)是很可怕的，流行是一種勢(shì)力，這就像每一個(gè)人都會(huì)受廣告的干擾，去決定自己購(gòu)物的方向，流行是一種洗腦，流行可以告訴你，它未必是好的，但是你必須要從眾，我們往往有一個(gè)概念的混同，認(rèn)為流行就是時(shí)尚，但其實(shí)時(shí)尚有的時(shí)候，是少數(shù)人的一種趣味，而流行有時(shí)候就象流感一樣，它只標(biāo)志著一種數(shù)量，并不代表品質(zhì)上的高級(jí)。

　　在今天的這個(gè)時(shí)代，也許比莊子的時(shí)代，也許更需要這樣的火眼金睛，更需要內(nèi)視反省，更需要擺脫外在的標(biāo)準(zhǔn)，而評(píng)價(jià)自己的能力，和評(píng)價(jià)他人的能力，只有確立了這一切，以自己的清明理性，再去善待他人，善待朋友，善待子女，才能夠做到不強(qiáng)加而真正尊重。對(duì)于每一個(gè)人的價(jià)值取向，對(duì)每一個(gè)年齡的生活方式以他本來(lái)的樣子，去讓他發(fā)揮到最好。只有回答了自己是誰(shuí)，第二個(gè)問(wèn)題才能回答自己最想要的是什么，第三個(gè)問(wèn)題才能回答如何以自己的方式去尊敬他人，去協(xié)調(diào)社會(huì)。我想在整個(gè)《莊子》一個(gè)又一個(gè)環(huán)環(huán)相生的寓言中，如果我們綜觀起來(lái)，站在當(dāng)下，會(huì)解讀其中的奧秘。我們都會(huì)有一雙靈魂的眼睛，都會(huì)有一把庖丁的利刃，我們能夠看破世間的是是非非，最終獲得一份清明的理性，而完成自己獨(dú)一無(wú)二的人生

浪跡天涯逍遙自在 瀟灑人生悠哉悠哉