人們把孔子稱為“圣人”，卻把莊子卻稱為“神人”。如果說孔子是儒家的代表，那么莊子就是道家的化身。莊子一生窮困潦倒，卻能超越貧困樂在其中，他的所作所為，經常令人瞠目結舌，又令人拍案叫絕。他看破功名，不屑利祿，甚至對于死亡，他也有著自己獨到的見解。莊子說，天地有大美而不言，他寫在書里面的東西，都是一些謬悠之說，荒唐之言，無端涯之詞�？雌饋砺�無邊際，但其實其中蘊含有大智慧。在這部書里，真正流傳下來的思想，應該是一種天地自在逍遙游，而這樣一番逍遙游里，莊子他看破的東西太多太多。莊子思想中最重要的東西就是他的《逍遙游》。但是，莊子所追求的逍遙游的理想境界，到底是一個什么樣的人生狀態(tài)呢？

莊子何其人：
　　莊子一生窮困潦倒，卻能超越貧困樂在其中，莊子能言善辯，尤其善用寓言和小故事來表達自己的觀點，同時嘲諷那些追名逐利的小人。莊子的文章充滿了天馬行空的想象，充滿了尖酸刻薄的諷刺和挖苦。他的所作所為，經常令人瞠目結舌，又令人拍案叫絕。他看破功名，不屑利祿。

境界有大小 ：

　　在現(xiàn)實生活中，人們常常以世俗的眼光，來判斷一個事物的有無和無用，莊子卻告訴我們，境界的大小決定了對事物的判斷，站在大境界上，就會看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌無為。境界的大小可以完全不同地判斷一個東西的有用和無用，也可以完全改變一個人的命運。

感悟與超越：

　　司馬遷在《史記》中說到，世上熙熙皆為利來，世上攘攘皆為利往。可見名利二字是世人難以舍棄的追求。但是莊子的人生哲學是淡薄為大，因為只有超越了所有的功名利祿之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是莊子所說的“逍遙游”。

認識你自己：

　　莊子里有許多寓言故事告訴我們，由于我們習慣于自以為是，常常把自己的主觀愿望強加于客觀事物，于是就會出現(xiàn)好心辦壞事的現(xiàn)象。而我們又經常會被社會中各種各樣的外部評價所影響，而不能真正認知自己的內心，結果被所謂的潮流而左右，在紛繁的大千世界中迷失了自己。

本性與物性：

　　人生的最高境界是逍遙游。但對于我們現(xiàn)代人來說，這個游的境界似乎很難達到。人們被太多的物質利益所迷惑，小迷惑也許只是改變了人生的方面，大迷惑則改變了人的本性。人的物質欲望是沒有止境的，在瘋狂追求物質利益的同時，人們也就失去了幸福的生活。

總有路可走：

　　在人生的道路上，人們總會遇到種種困難，有的人天生丑陋，有的人身有殘疾，有的人因罪受過刑罰，有的人心理遭受過創(chuàng)傷。當遇到這種種不如人意的事情時，我們該怎么辦呢？在現(xiàn)實生活中，我們應該如何面對身體的殘缺和心理的創(chuàng)傷？我們應該如何選擇自己的人生之路？

堅持與順應：

　　每個人都是一個獨立的個體，但同時也是社會中的一員。莊子認為，在人的內心應該堅持自己的秉性而不要隨波逐流，而面對外在的世界，則應該通達和順應。我們怎樣才能做到內心的堅持和外在的順應呢？莊子告訴我們要想做到內心的堅持和外在的順應，就要做到“外化內不化”。

談笑論生死：

　　生與死，是人生起始的兩個端點。人生自古誰無死，生死，是每一個都要面對的人生課題。而人生就像是一條不歸路，當你走到終點時，才會想起途中的遺憾。那么莊子是如何看待生死的？他面對生死為什么會鼓盆而歌呢？只有真正解讀了生命，才可能正確地對待死亡。

心態(tài)與狀態(tài)：

　　決定人生成功的，絕不僅僅是才能和技巧，而是一個人面對生活的心態(tài)。那么，當我們在確定人生目標時，如何判斷何事可為，何事不可為呢？莊子用他的許多寓言故事告訴我們，一個人做事時，如果患得患失，如果心有所慮，那他所有的經驗和技巧，都不可能得到最好的發(fā)揮。

大道與自然：

　　每一個個體和每一件事之間的比較，是沒有單純技巧高下之分的，而只有境界優(yōu)劣之辨，那么莊子認為辨別境界高低的標準就是是否合乎自然。莊子作為道家的代表人物，認為每一個人要遵循內心的道德，聽從自在的聲音，而不必有任何外在的刻意。

浪跡天涯逍遙自在 瀟灑人生悠哉悠哉