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桃花源(公開)
天地與我并生 萬(wàn)物與我為一
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 于丹《莊子》心得之《大道與自然》
字體: 發(fā)表日期:2007-09-28 20:32 評(píng)論:0 點(diǎn)擊:1629
   [畫外音]《莊子》中講了許多寓言故事,于丹教授認(rèn)為,這些寓言故事無(wú)論是尖酸刻薄,還是諷刺挖苦,其中的奧秘只有一個(gè),那就是大道合乎自然。莊子作為道家的代表人物,認(rèn)為世間所有的道理法規(guī),都應(yīng)該是人們心中最自然的本真,而用不著任何外在的形式。而代表儒家的孔子卻告訴我們,禮儀是非常重要的。儒道如此不同,為什么于丹教授卻認(rèn)為儒道是相生互濟(jì)的呢?在現(xiàn)代社會(huì)的激烈競(jìng)爭(zhēng)中,我們?cè)鯓硬拍鼙3謨?nèi)心樸素的自然,而不會(huì)在大千世界里迷失了自我?請(qǐng)講北京師范大學(xué)于丹教授講《于丹〈莊子〉心得•大道與自然》。   綜觀整部《莊子》,所有的理論所有的寓言,其實(shí)只有一個(gè)奧秘,那就是大道合乎自然。其實(shí)在道家的理論中,人以大地為法,地以蒼天為法,天以道為法,而道法自然?梢哉f(shuō),世間萬(wàn)象,合乎規(guī)律為最好,也就是說(shuō),每一個(gè)人在世間,每一件事之間的比較,沒有單純技巧高下之分,只有境界優(yōu)劣之辯,那么境界取自于什么,只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),大道合乎自然。   莊子在他的《知北游》里面,托名這樣的一個(gè)人,名字就叫知。大智慧去追問,追問什么才是人間的道,所以知北游于玄水之上,見到了一個(gè)高人叫做無(wú)為謂,他就去問這個(gè)人,說(shuō):何思何慮則知道,何處何服則安道,何從何道則得道《莊子•知北游》。這個(gè)問題這是人間至問,我們?cè)趺礃幼プ∵@個(gè)道理,結(jié)果這個(gè)無(wú)為謂不說(shuō)話,什么都沒告訴他,他于是離天了玄水,又開始到白水的南岸,登狐闋之丘,見到了狂屈,另外一個(gè)高人,他又開始問他這樣一段話。   [配音]知:我想向您請(qǐng)教三個(gè)問題:如何明白大道,如何安于大道,又如何獲得大道?狂屈:我想告訴你我知道的,但是我卻忘了我要說(shuō)什么。   所以,這個(gè)人最后很郁悶,回到了黃帝宮中;貋(lái)以后,知又用這樣三個(gè)問題問黃帝,黃帝的回答是什么呢?   [配音]黃帝:不要用心去思考,這才能明白大道;不要用心去動(dòng)作,這才能安于大道,因?yàn)樗鼈儍烧叨疾荒芡ㄍ蟮馈?   黃帝給他的回答是:無(wú)思無(wú)慮則知道,不思考你就會(huì)知道道了,無(wú)處無(wú)服則安道,不要考慮怎么樣去處世,怎么樣去安身立命,都不思考的時(shí)候,你就安于這個(gè)大道了。無(wú)從無(wú)道則得道,什么都不要去問,你就真正合乎道法了,也就是說(shuō)當(dāng)我們忘卻了一個(gè)一個(gè)坐標(biāo)的參照,真正洞明自己的內(nèi)心,我們會(huì)把握住人生獨(dú)一無(wú)二的自己(于丹心語(yǔ))。   其實(shí)在這個(gè)世界上,有太多太多的時(shí)候,我們用來(lái)羨慕他人,所以莊子在他的《秋水篇》里面,講了這樣的一個(gè)故事。說(shuō)這個(gè)世界上,有一種一條腿的這么一種神物叫做夔,這個(gè)夔特別羨慕蚿,因?yàn)橥p比它腳多能夠行走,蚿又羨慕蛇,蛇沒有腳行走,比它行走得還要快,蛇就羨慕風(fēng),因?yàn)轱L(fēng)連形狀都沒有,但是比蛇要飛行得更快,風(fēng)又羨慕什么呢?風(fēng)羨慕人的目光,因?yàn)槟抗馑,風(fēng)沒有到,人目力已經(jīng)到了,目光是不是最快的,目光最終羨慕一樣?xùn)|西,叫做目憐心,目光羨慕的是人心,當(dāng)目光未及的時(shí)候,人心可以到。我們的心中一動(dòng),有所思而心意已達(dá)。所以這就是莊子所說(shuō)的夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風(fēng),風(fēng)憐目,目憐心,這個(gè)憐,憐愛的憐,也就是羨慕,喜歡,覺得別人的境界比自己高。其實(shí)我們每一個(gè)人的生命中,都曾經(jīng)有過(guò)榜樣的力量,從小就叫榜樣,過(guò)去叫榜樣,今天叫偶象,也就是說(shuō)總會(huì)有一些人比我們完美,總讓我們?nèi)チw慕,總想要成為別人,我們真的能成為別人嗎?   有這樣一個(gè)寓言,說(shuō)小老鼠覺得自己太渺小了,所以這一生希望找到最大的東西。所以抬頭一看,什么大啊,莫大過(guò)于天,所以小老鼠就說(shuō),我人生的境界就是我要找到天的真諦,天無(wú)所畏懼,它太遼闊了,籠蓋四野。所以它就去問天,說(shuō)你是不是什么都不怕,我這么渺小,你能給我勇氣嗎?天告訴它說(shuō),我也有怕的,我就怕云彩,因?yàn)樵剖强梢哉谔毂稳盏,太?yáng)和天空都可以被云朵密密地遮住,所以我有得怕,怕云。小老鼠覺得云更了不起,它就去找云了,說(shuō)你都能遮天蔽日,你是天地之間最大的力量吧,云彩說(shuō),不是,我怕風(fēng),我好不容易把天遮得密密的,嘩,大風(fēng)一吹,所謂云開而霧散,風(fēng)過(guò)云飄,所以它說(shuō)我還是有得怕。小老鼠又跑去找風(fēng),說(shuō)你力量太大了,天空上萬(wàn)物你可以滌蕩,你沒有什么可怕的吧?風(fēng)說(shuō)我有得怕,我怕墻,我天上的云彩都能吹過(guò),但是地上有堵墻,我就繞不過(guò)去了,所以墻比我厲害,小老鼠就跑去找墻了,說(shuō)你連風(fēng)都擋得了,你是不是最堅(jiān)強(qiáng)的,墻告訴了它一句令人非常驚詫的話,墻說(shuō):我最怕的就是老鼠,因?yàn)槔鲜髸?huì)從我的根基上,一點(diǎn)一點(diǎn)咬出很多墻洞,有一天我這樣偉岸魁峨的一面高墻,就會(huì)因?yàn)槿舾蓚(gè)鼠洞而轟然倒塌。在這個(gè)時(shí)候,小老鼠恍然大悟,原來(lái)這個(gè)世界上最了不起的就是它自己。其實(shí)這樣一番尋找,難道不是我們從小到大膜拜偶像、崇尚榜樣,一生追逐而最終發(fā)現(xiàn)自己內(nèi)心的一個(gè)過(guò)程嗎?   [畫外音]每一個(gè)生命的個(gè)體,雖然表面各異,但本質(zhì)卻是相同的。于丹教授認(rèn)為,每個(gè)人的一生都是獨(dú)特的,崇拜偶像不如認(rèn)清自己,因?yàn)槲覀冏约河肋h(yuǎn)不可能成為別人,雖然我們的人生道路上,會(huì)有坎坷和不平,但無(wú)論是榮譽(yù)還是困苦,一切都會(huì)成為過(guò)去。   所以,其實(shí)在這個(gè)世界上,太多太多的東西,一切機(jī)遇會(huì)來(lái),一切風(fēng)波會(huì)走,在每一個(gè)際遇中,如何把握自己,這就是道家所說(shuō)的合乎天地大道。莊子最終要提醒人的,是叫做“喪己于物,失性于俗者,謂之倒置之民”《莊子•繕性》。一個(gè)人如果把自己迷失在物質(zhì)世界中,一個(gè)人如果把自己的性情流失在世俗中,這個(gè)人叫做倒置之民,就是本與末徹底顛倒了。所以在這兒說(shuō),我們真正要辯清的是外在的兩個(gè)障礙,一是物質(zhì),二是世俗。物質(zhì)往往是一種利益,可以迷失了我們很多的判斷,而世俗往往是一種言論,是一種眼光,可以擾亂了我們的價(jià)值觀(于丹心語(yǔ))。   如果一個(gè)人喪己于物,真正無(wú)我了,如果一個(gè)人迷自己的性情于世俗,那么這個(gè)人就徹底地找不到自己內(nèi)心真正的價(jià)值與力量。人怎么樣不喪失,怎么樣不迷惑,就在于我們把眼前的每一件事情看作終將穿越,有很多美好的東西,我們享受當(dāng)下,美好會(huì)過(guò)去。有很多苦難的事情,我們把它扛過(guò)去,苦難也會(huì)過(guò)去。   這就是大家說(shuō)有一個(gè)國(guó)王,他曾經(jīng)在夢(mèng)中得到了一句箴言,有人告訴他,說(shuō)在世界上,你只要記住一句話,這一生你將忘懷得失,在任何大寵大辱之境,記住這句話。而他醒來(lái)的時(shí)候,他把這句話給忘了,他說(shuō)這怎么辦啊,有一言可以行之終身,有這么一句話什么都能挺好,這是什么呢?然后他就傾宮中所有的錢財(cái),打造了一個(gè)巨大的鉆戒,他跟自己所有的智慧大臣們講,你們?nèi)ソo我找這句話,誰(shuí)把這話找回來(lái),我就把這個(gè)鉆戒給誰(shuí)。有一天一位老臣跟他說(shuō),把你的鉆戒先給我吧,他說(shuō)你找到了嗎?老臣不說(shuō)話,拿過(guò)鉆戒來(lái),在上面戒環(huán)上刻了一句話,把鉆戒又還給了國(guó)王,揚(yáng)長(zhǎng)而去。國(guó)王一看,恍然記起了夢(mèng)里,正是這句話,一句淡淡的話,叫做“一切都會(huì)過(guò)去”!   其實(shí)這一句話,是我們每個(gè)人都會(huì)記住的,光榮會(huì)過(guò)去,恥辱會(huì)過(guò)去,輝煌會(huì)過(guò)去,苦難會(huì)過(guò)去,我們身邊一切只是過(guò)往,但是我們的生命穿越其中的時(shí)候,我們要追究每一個(gè)當(dāng)下的質(zhì)量。所以什么是真正的天地大道呢?大道無(wú)非是一種規(guī)則,每一個(gè)人,年齡不同,境遇不同,學(xué)養(yǎng)不同,出身不同,別人的經(jīng)驗(yàn)也許你可以借鑒,但是真正了解要懂得自己的心。所以莊子說(shuō),什么人在天地之間叫做善養(yǎng)生者,什么人是真正了解自己內(nèi)心的人呢?他說(shuō)真正的善養(yǎng)生者,若牧羊人,好像是放羊的人,你看看牧羊人揮著鞭子,他對(duì)整個(gè)羊群都很和善,但是他會(huì)打誰(shuí)呢,鞭子落在什么羊身上,叫做視其后者而鞭之,一定要打落在最后的那個(gè)羊,前面的那些羊都不用打,讓最后的一名提快腳步,整個(gè)羊群就前進(jìn)了。   這個(gè)理論恰好映照了現(xiàn)代管理學(xué)一個(gè)家喻戶曉的理論,大家知道叫木桶理論,也就是說(shuō)這樣一個(gè)桶,比如它用很多塊木板箍起來(lái)的,每一塊板子有的高有的低,管理學(xué)的理論是說(shuō),這個(gè)杯子能夠盛多少水,永遠(yuǎn)不取決于最高的一塊板子,而取決于最低的一塊板子。人生牧羊也罷,木桶也罷,總有最后一匹羊,總有最短一塊板,所以這就是天地大道,為什么沒有共通的道理,而要靠每個(gè)人感悟呢?因?yàn)橹挥形覀冏约嚎梢钥辞迥阕疃痰囊粔K板子究竟是什么,什么樣的人生是沒有效率的呢?是那種損不足以益有余的人生,也就是說(shuō)有些人的眼睛,永遠(yuǎn)看著自己最高的一塊板,永遠(yuǎn)看見自己領(lǐng)頭的頭羊,所以這個(gè)人有資本去炫耀,他總可以說(shuō),我人生的最高分在哪里,你看我的頭羊多么威風(fēng),但是后面的羊群已經(jīng)在山坡上不知道丟了多少,他還在看著頭羊沾沾自喜,當(dāng)他在說(shuō)我最高的一塊板高過(guò)常人多少分的時(shí)候,他不知道最低的一塊板降低為零,他的桶中已經(jīng)一滴水都不存了。所以只要問一問,我人生最后的那頭羊是什么,我最短的那塊板在哪里。人生只有這種大智慧,為自己雪中送炭,而不要總在錦上添花。錦上添花是給別人看的,而雪中送炭是為自己的(于丹心語(yǔ))。   從這樣的道理再引伸看這個(gè)世界,他說(shuō)道德不廢,安取仁義,性情不離,安用禮樂。這個(gè)世界上,如果每一個(gè)人他的道德都在心中,用得著外在禮儀規(guī)范嗎?每一個(gè)人的性情如果不離散,不違背人的本真,用得著外在的禮樂嗎?就好象我們現(xiàn)在看一看,媒體上經(jīng)常宣傳的弘揚(yáng)的很多道德,我們現(xiàn)在有的時(shí)候這種正面的褒獎(jiǎng),其實(shí)已經(jīng)低于道德的底線,比如說(shuō)很多地方說(shuō)選孝子,說(shuō)誰(shuí)誰(shuí)誰(shuí)父母在病榻旁邊,可以一守守十年二十年,怎么樣孝順父母,這實(shí)際上用得著媒體表?yè)P(yáng)嗎?這已經(jīng)是一個(gè)做人的底線了,也就是說(shuō)莊子認(rèn)為,在世間最樸素的,就是人心中的本真,而不應(yīng)該由外在一種嘈雜的聲音,刻意去提倡,刻意去弘揚(yáng),一旦到了那個(gè)份上,就說(shuō)明我們已經(jīng)跌破了底線了。   [畫外音]莊子認(rèn)為,所有的道理法規(guī),無(wú)非就是人心中最自然的本真,是用著任何外在的形式去刻意而為的,但孔子卻認(rèn)為,禮儀對(duì)于一個(gè)人乃至一個(gè)國(guó)家,都是非常重要的。莊子與孔子,到底孰是孰非?我們又應(yīng)該如何理解儒家與道家的不同?   在這里我們可以看到,道家與儒家真正的不同,儒家是提倡禮儀的,讓每一個(gè)人憑外在的行為規(guī)范,以禮儀去應(yīng)對(duì)他人周旋社會(huì),以外在的規(guī)矩準(zhǔn)則締造世界的和諧;而道家提倡每一個(gè)人遵循內(nèi)心的道德,聽從自在的聲音,而不必有外在任何的刻意,可以說(shuō)儒道相生相濟(jì),孕育中國(guó)人格,但儒家教給我們?cè)谑篱g的進(jìn)入,一個(gè)人的自我實(shí)現(xiàn),在土地上扎根,道家教我們?cè)谑篱g的出世,也就是說(shuō)人格的超越,讓我們?cè)谔炜丈嫌酗w翔的翅膀(儒家教給我們自我的實(shí)現(xiàn),道家教給我們?nèi)烁竦某健诘ば恼Z(yǔ))。   那么儒家教給我們的是在土地上踐行的能力,所以人跟人之間要有禮儀,而道家告訴我們的,是天空上飛翔的理想,所以每一個(gè)人要遵守內(nèi)心的道德。所以其實(shí)這兩者,以我們今人的眼光來(lái)看,并不偏廢,盡管儒道之間有些沖突,有些觀點(diǎn)看起來(lái)是矛盾的,但是當(dāng)應(yīng)用于每一個(gè)人的時(shí)候,當(dāng)我們追問自己內(nèi)心的長(zhǎng)與短的時(shí)候,無(wú)非它形成了一種互補(bǔ)。也就是說(shuō)在這個(gè)世界上,真正重要的莫過(guò)于認(rèn)知自己,以自己的生命合乎大道,這會(huì)讓我們少走很多很多的彎路,很多時(shí)候,我們不是輸在自己奔跑的速度上,而是輸在自己的智商上。   有這么一個(gè)寓言,說(shuō)是羚羊,我們都知道羚羊掛角無(wú)跡可求,羚羊是世間奔跑最機(jī)敏、最靈巧的動(dòng)物之一。它欺負(fù)烏龜,跟烏龜非要賽跑,你想想,這個(gè)道理不是擺在那兒的,羚羊也不厚道,你去勝一場(chǎng)肯定要贏的比賽,去挑戰(zhàn),說(shuō)我跟你賽跑,烏龜居然就答應(yīng)了。頭一天答應(yīng)第二天早晨咱們開始,在同一起跑線上賽跑,于是羚羊跟烏龜站在同一個(gè)起跑線上,羚羊箭似地就竄出去了,看都沒看烏龜就竄出去了。它急匆匆地奔跑到了一段,停下來(lái),很得意地叫了一聲,“小烏龜,你在哪兒呢?”突然它就聽見離它不遠(yuǎn)的草叢里面,慢吞吞的烏龜說(shuō):“我在這兒呢,接著跑吧”,羚羊嚇了一大跳,怎么在它之前呢,這羚羊開始撒腿又跑。又跑了一段,他說(shuō)“小烏龜,你跟上我了嗎?”突然它又聽見比它遠(yuǎn)幾步的草叢里面小烏龜慢悠悠地說(shuō),“我已經(jīng)超過(guò)你了,你趕緊跑吧”。這個(gè)羚羊就開始很惶惑了,又跑一段,再問烏龜應(yīng)聲而答,還比它要早幾步,羚羊最后在極度沮喪之中,跑到了終點(diǎn),發(fā)現(xiàn)烏龜還在它之前。真是如此嗎?羚羊承認(rèn)自己敗了,自己的速度毫無(wú)用處,但是它不知道真正的秘密,是頭一天晚上,說(shuō)好這個(gè)約定之后,烏龜就把它的整個(gè)家族都調(diào)動(dòng)起來(lái)了,然后在它要經(jīng)過(guò)的奔跑的路上,隔不遠(yuǎn)就有一個(gè)烏龜,也就是說(shuō)十幾只烏龜早早有一個(gè)就在終點(diǎn),在領(lǐng)先幾步的地方等著,羚羊跑到哪兒一問,就有一只烏龜應(yīng)聲而答,說(shuō)我超過(guò)你了,而最后羚羊就敗給了這樣一個(gè)假象,它真心地承認(rèn)自己失敗了。這是一個(gè)什么樣的道理,它告訴我們,在這個(gè)世界上,智力比速度更重要,判斷力比技巧更高明(于丹心語(yǔ))。   莊子的看法認(rèn)為,這個(gè)世界返璞歸真,也就是說(shuō),把很多外在提倡的道德先都少一點(diǎn),不要過(guò)分地相信很多炫耀的技巧,讓我們回到最樸素最本初的這種世界。他甚至對(duì)這個(gè)世界有一個(gè)激起的一種說(shuō)法,大家都知道,叫做竊鉤者誅,竊國(guó)者為諸侯,而諸侯之門仁義存焉,他認(rèn)為在這個(gè)世界上,由于我們的機(jī)巧之心太盛,人人都在角逐,這種小的競(jìng)技、角逐到了真正成為一個(gè)大競(jìng)爭(zhēng)的時(shí)候,就可能出現(xiàn)竊國(guó)者。那么他舉到一個(gè)人,就是田成子,這個(gè)人是齊國(guó)的大夫陳恒,在魯哀公十四年的時(shí)候,他殺了齊簡(jiǎn)公奪取了齊國(guó),但是他在齊國(guó)稱雄一直傳十二世。所以莊子舉這個(gè)道理,說(shuō)田成子這個(gè)人,他能夠殺了這個(gè)國(guó)君,篡取了一個(gè)國(guó)家,所以雖然他身為盜賊,但是他可以處圣賢之名,這個(gè)世界難道我們能夠相信這一切嗎?   [畫外音]現(xiàn)代社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)激起,甚至有人不擇手段,獲取利益和名譽(yù)。于丹教授認(rèn)為,莊子對(duì)于我們現(xiàn)代人的意義就在于多一些內(nèi)心樸素自然的淡泊,少一些投機(jī)取巧的刻意行為,否則我們則有可能在這個(gè)大千世界里,迷失了自己,但我們?cè)鯓硬拍茏屪约河邢薜纳嬲M(jìn)入自然的大道之中呢?   我們?cè)趺礃硬拍茏屪约河邢薜囊粋(gè)流光,真正進(jìn)入不廢大道的自然呢?莊子說(shuō),虛無(wú)恬淡,乃合天德。一個(gè)人自己的行為,做到虛無(wú)恬淡了,讓心靜下來(lái),不慌亂,這就合乎天德。在很多時(shí)候,生命是會(huì)陷入絕境的,陷入絕境之后,只有依靠我們明確的判斷和心底的冷靜,才能使我們真正走出去,在這個(gè)時(shí)候,究竟是誰(shuí)引領(lǐng)了我們的心。   我曾經(jīng)看過(guò)一個(gè)真實(shí)的故事,說(shuō)有一批考古的地質(zhì)學(xué)系的學(xué)生,跟隨他們的教授去探一個(gè)千年古洞,在這個(gè)古洞中,傳說(shuō)有水晶石的生成,所以他們一直想要進(jìn)去看一看,但是也說(shuō)這個(gè)古洞非常幽深,很多人進(jìn)去出不來(lái),所以大家把這個(gè)地方視為絕境。所以這些學(xué)生就帶了很多很多的裝備,照明的燈、火把,很多很多的包括指南針,全都帶好了,那么他們?cè)诮淌诘囊I(lǐng)下,就進(jìn)入了這個(gè)洞。這個(gè)洞果然峰回路轉(zhuǎn),一重洞便是一重洞天,所以他們就一層層地翻越,一層一層地跨越,最后終于走到了洞的最深處,看到了他們夢(mèng)寐中的水晶石。當(dāng)他們看到所有這些水晶石的時(shí)候,驚為奇觀,大家覺得真是不枉此行,然后他們就取樣啊,看啊,全都驚嘆之后,忽然發(fā)現(xiàn),這么多的洞口幾乎一樣,幾乎每一個(gè)洞口都能通著一條出去的路,怎么走出去,這些學(xué)生突然之間就慌亂了,才發(fā)現(xiàn)抵達(dá)這里是需要代價(jià)的,已經(jīng)不辯來(lái)時(shí)路。這個(gè)時(shí)候他們的教授就淡淡地說(shuō)了一聲,說(shuō)這里頭還是有前人留下來(lái)的標(biāo)志的,你看,有一個(gè)路口上有石灰石劃著印記,我們順著這里走出去。然后大家就往外走,教授拿著一盞燈,每走一段他就驚呼說(shuō),這里還有前人的印記,他總是第一個(gè)發(fā)現(xiàn)印記的人,然后大家就跟著他順著一個(gè)一個(gè)石灰石的印記,終于走出來(lái)了。終于又看見陽(yáng)光的時(shí)候,學(xué)生們一下子就癱在地上,有人就大哭起來(lái),說(shuō)絕境逢生,如果沒有前人的引導(dǎo),我們就根本走不出來(lái)了。這個(gè)時(shí)候,教授默默地從他兜兒里面,掏出來(lái)只剩一小點(diǎn)的一塊石灰石,其實(shí)進(jìn)來(lái)的所有的標(biāo)志,是這個(gè)教授一路劃過(guò)來(lái),本來(lái)沒有前人的引導(dǎo),本來(lái)他們探的就是一處絕境,本來(lái)他們就有走不出的危險(xiǎn),但是是靠了自己的用心,順著自己的心路,把他們又帶出了這道絕境。   其實(shí)這就好像人一生的歷練,當(dāng)我們?yōu)榱艘粋(gè)輝煌的目標(biāo),或者為了誘惑的物質(zhì)利益,我們都有可能忘記風(fēng)險(xiǎn),在一路上不做標(biāo)識(shí),就一頭扎進(jìn)去,到最后我們會(huì)發(fā)現(xiàn)沒有退路了。回顧所來(lái)境,蒼蒼橫翠微,當(dāng)我們不辯來(lái)時(shí)路的時(shí)候,還有能力讓我們回到本初重見陽(yáng)光嗎?在這個(gè)時(shí)候,我們才想到來(lái)的時(shí)候,為什么憑著一種激情,憑著一個(gè)目標(biāo)的吸引,而忘記給自己的退路做一點(diǎn)記號(hào)呢?其實(shí)這就是我們?cè)诖笄澜缰姓嬲拿允А?   有一個(gè)寓言,說(shuō)一個(gè)年輕人,跟睿智的老者打賭,他手里抓了一只小小的小雛鳥,握在手中,他說(shuō),智者,既然你能夠洞悉一切,你現(xiàn)在告訴我,我手中的這個(gè)弱小的鳥它是死還是活?這個(gè)年輕人他認(rèn)為他勝券在握,他想老人如果說(shuō)鳥是活的,他食指輕輕一動(dòng),就能把小鳥掐死,如果老人說(shuō)小鳥已經(jīng)死了,他手心一張小鳥就會(huì)放飛,老人一定會(huì)輸了。   [畫外音]這個(gè)自以為聰明的年輕人,是否能把睿智的老人難倒,而這位老人又做出了什么樣的回答?老人的答案會(huì)給我們的人生一個(gè)怎樣的啟示呢?  。ㄖ貜(fù),略)這個(gè)時(shí)候老人淡淡地對(duì)他說(shuō)了一句話,叫做“生命在你手中”!每一個(gè)人的生命無(wú)異于這樣一只小鳥,每一個(gè)人面對(duì)這只小鳥,可生可死,可以有我們的天地之心,所以有太多太多的故事,假托于寓言和智者。   在《天道篇》里面,他說(shuō)過(guò)去堯在跟舜問答的時(shí)候,分別兩個(gè)人代表了不同的態(tài)度。舜先來(lái)問堯:說(shuō)請(qǐng)問你是怎么樣去治天下的?你用什么樣的心面對(duì)世界?堯就回答了:他說(shuō)我不敖無(wú)告,無(wú)依無(wú)靠的人,我從來(lái)不輕視他們;不廢貧民,我對(duì)窮苦伶仃的人,我從來(lái)不拋棄他們,我對(duì)小孩子抱有悲憫之心,我對(duì)婦女、弱勢(shì)群體,我都懷著一種憐憫,那么我對(duì)于所有的這些人,以這樣的心去面對(duì),這就是我的用心了。堯的觀點(diǎn)其實(shí)代表了儒家,就是對(duì)整個(gè)世界的寬和、悲憫,尤其是同情弱勢(shì)群體。舜給了他一個(gè)評(píng)價(jià)說(shuō),“美則美矣,而未大也”,說(shuō)你的這番心意,對(duì)這個(gè)世界來(lái)講是善良的,是美好的,但是境界不夠闊達(dá),那么堯就問他,然則何如?你所說(shuō)的大又是什么樣呢?那么舜就說(shuō)了,他說(shuō)天德而出寧,日月照而四時(shí)行,他說(shuō)天就生成在那兒,大地是平靜的,太陽(yáng)、月亮輪番照耀著世間,四時(shí)周行不惰,整個(gè)這個(gè)世界就是在這樣一直運(yùn)轉(zhuǎn)著。若晝夜而有經(jīng),云行而雨施矣,這個(gè)世界好像是白天、黑夜有它明顯的輪轉(zhuǎn)界限,天空有云,大地就有雨,也就是說(shuō),世界的一切自然而然,這就是我所謂的大。聽完了他這個(gè)話,堯說(shuō),我明白了,我所說(shuō)的那番心,合的只是人間道,而你所說(shuō)的這番心合的是天之道,那么天之道才是大道。   可以說(shuō),整個(gè)的外在世界就是人生最好的老師,只有你自己浸淫其中,真正去感知了所謂的一花一世界,一葉一菩提,在花花草草上有所徹悟,那么我們就洞悉了萬(wàn)物之理。   曾經(jīng)有一個(gè)寓言,說(shuō)一位老酋長(zhǎng)給他部落里的年輕人說(shuō),你們?nèi)ミh(yuǎn)行吧,闖蕩你的一生,這一生我只要給你六個(gè)字就夠了。我先給你們每個(gè)人一張紙條,寫著前三個(gè)字,你們出去,到世界上,等到你們建功立業(yè)的以后,回來(lái)找我取后三個(gè)字。這些年輕人拿著一個(gè)小小的紙條,走向了天地四海,他們經(jīng)歷了各自的榮辱磨難,在每一個(gè)時(shí)刻,他們會(huì)看到這三個(gè)字,簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單地寫著“不要怕”,人不要怕,任何都能闖過(guò)去。等到他們?nèi)诉^(guò)中年,已經(jīng)有了功勛,或者一貧如洗的時(shí)候,當(dāng)他們已經(jīng)穿越了太多太多錯(cuò)失的機(jī)遇,或者可以從頭再來(lái)的關(guān)坎的時(shí)候,他們帶著或者是風(fēng)霜,或者是榮耀,回來(lái)找老酋長(zhǎng)要后三個(gè)字,他們看到的后三個(gè)字,是“不要悔”。也就是說(shuō),人的前半生不要怕,后半生不要悔,我們?cè)谶@個(gè)世界上無(wú)所畏懼,也無(wú)可懊悔,其實(shí)人生無(wú)非是盡心盡力,如此而已。   西方的哲言,東方智人,天地大道合于此理,生命有限,流光苦短,而在天地之間,我們每一個(gè)人的心,或儒或道,合乎自然大法,最終每一個(gè)生命的成全,就是這一句話,每一個(gè)人的生命,在我們自己的手中。

浪跡天涯逍遙自在 瀟灑人生悠哉悠哉

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